那麼，有什麼事情好做嗎？如果我們已經根植於這個片刻，這個想法就會出現在一個自我主義者的腦海裡──沒什麼事好做了。我們已經是那神聖的，但你沒有覺知到事情的真相。
當頭腦在神遊的時候，有兩種東西存在──頭腦這個東西，以及神遊這回事；頭腦當中的客體，以及頭腦本身；有雲朵在天空中漂移，還有天空。有兩種東西──雲朵，以及天空。 有時候也會發生這種情形──有太多雲了，以致於天空不見了，你看不到它。但即使你看不到它，天空也沒有消失，它沒有辦法消失。沒有任何方法能夠幫助天空消失無蹤。它在那兒，躲藏著或是沒有躲藏，看得到或是看不到，它都在那裡。 但是雲也在那裡。如果你把注意力放在雲上，天空就不見了。如果你把注意力放在天空上，那雲就只是偶然，它們來了，然後它們又走了。你不需要太擔心它們。它們來來去去。它們來過了，它們又離開了。它們不曾損害天空一絲一亳；它們不曾弄髒天空；它們甚至不曾輕觸過天空。天空一直都保持著純潔無染。
當你的頭腦在神遊天外的時候，有兩種東西存在──其一是雲，它是思想，是客體，是想像；而另外一個是意識，是頭腦本身。如果你把太多的注意力放在雲，客體，思想，想像上的話，你就忘了天空。你忘了主人，你變得對客人太感興趣了。那些思想，想像，神遊天外，都只是客人。如果你把焦點都放在客人身上，你就忘了你自己的本性。去把焦點從客人移到主人，從雲朵移到天空；就是很實際的這樣去做。 性慾昇起了──這是一朵雲。也許是想要擁有一棟更大的房子的貪念昇起了──這是一朵雲。你變得對它們這麼著迷，以致於忘完全忘了是誰昇起了這些慾望，這些慾望是在誰身上發生的。躲在它們背後的是誰？這些雲朵是在那一片天空中移動？記得那片天空，而突然間雲就消失了。你只需要把焦點從客體轉向主體，從外在轉向內在，從雲轉向天空，從客人轉向主人──只是轉換焦點而已。
臨濟禪師正在演講。人群中有人問道：「只要回答我一個問題──我是誰？」 臨濟禪師停止了演講。每個人都提高警覺──他將會怎麼回答呢？但他沒有回答。他從椅子上起身，走下來，來到那個發問的人身邊。所有的人都變得非常專心的留意著，他們甚至停止了呼吸。他將會做什麼呢？他應該從椅子上回答問題，不必走下來的。那個人害怕起來，而臨濟禪師帶著銳利的眼光靠近他。臨濟禪師抓著他的領子搖晃他，要求道：「閉上眼睛！記住是誰在問這個問題──我是誰？」那個人閉上眼睛，當然是害怕的閉上了眼睛。他向內走去尋找是誰在問這個問題，而他沒有回來。 大家等了又等。他的臉變得寧靜、鎮定、靜止。臨濟禪師又搖搖他：「現在回來，告訴大家──我是誰？」 那個人開始笑，他說：「這種回答問題的方法真是神奇啊！但是如果現在有人問我這個問題，我也會做同樣的事。我無法回答它。」 這只是轉換焦點而已。你問說：「我是誰？」同時你的頭腦就專注在這個問題上，而問題的答案卻剛好就藏在問題背後的發問者內在。轉換你的焦點，回到你自己身上。 這段經文說：「不論你的頭腦神遊何方，不論是在內在或者外在的世界裡，就在此地，就是這個。」
只要從客體轉回頭腦本身，你就不再是一個平凡的頭腦。突然間，你就成為佛本身。你已經是一個佛了，只不過你還承載著許許多多的雲。而且你不只是背負著它們，你還抱著這些雲不放，你不准它們走開。你認為這些雲是你的資產，你以為你擁有得越多越好，因為那表示你更為富有。而你的整個天空，你內在的空間，就被藏起來了。在某種程度上來說，它們在雲間消失了，而雲變成了你的生活。雲的生活就是生死輪迴（sansara），就是這個世界。 這樣的事只在一個小小的片刻就可以發生，這個焦點的轉換──而且它總是突然發生的。我不是說你什麼都不必做，然後它就會突然發生；你必須要做很多努力，但它並不是漸進式的發生的。你需要做、再做、再做，然後有一天，突然間，有一個片刻來臨，當你處在一個適合被蒸發的溫度時，突然間，就不再有水存在，它被蒸發了。突然間，你就不再在客體中了。你的眼睛不再專注於客體，突然間，它們轉向了內在的空間。 它從來都不是漸漸發生的，好像你的眼睛一部份轉向內在，另一部份則注視著外在的雲一般；它也不能用百分比來算，好像現在你變成有百分之十在內在而百分之九十在外在，然後你變成有百分之二十在內在而百分之八十在外在──不！當它發生的時候，就是百分之百的發生，因為你無法分割你的焦點。你要不然就是注視著客體，要不然就是注視你自己；不是注視著這個世界，就是注視著梵天。你可以回到世界來，你可以再次轉換焦點；你是主人。真的，唯有當你能夠隨心所欲的轉換焦點時，你才是主人。
我記得馬爾巴譯師，一位西藏的神祕家。當他悟道的時候──當他變成了一個佛，當他與內在的空間，與那無限的相逢時──有人問他：「馬爾巴，你好嗎？」 馬爾巴的回答十分出人意表。沒有一個佛曾經這樣回答過。馬爾巴說：「跟往常一樣的悲慘。」 那個人困惑的說：「跟往常一樣的悲慘？」 但馬爾巴笑了。他說：「是的，但是有一點不同。不同的是，現在這個悲慘是自願的。有時，只是為了嘗嘗這個世界的滋味，我會走向外界，但現在我是主人。不論在任何時候，我都可以向內走。而在兩極之間遊走是好的，這可以使一個人保持活力。我可以移動。」馬爾巴說：「我現在就可以移動。有時我走進悲慘，但現在並不是那些悲慘的事情發生在我身上，是我發生在它們身上，而我保持是無染的。」當然，當你是自願的移動時，你就能夠保持無染。 一旦你知道如何將你的焦點轉向內在，你就可以回到世界當中。每個佛都曾經回到世界上。再一次，他把焦點放在世界上，但裡面的那個人有了不同的品質，他知這是他的焦點。這些雲是得到允許去移動的。這些雲不是主人，它們不能支配你。你允許它們，它們是美的。有時當天空佈滿了雲時，它是美的，那些雲的流動是美的。如果天空仍然保持是它自己，它就可以允許雲的流動。問題之所以會產生，是因為天空忘記了自己，只剩下雲還在那兒。然後每件事就變醜了，因為自由不復存在。 這段經文很美。「不論你的頭腦神遊何方，不論是在內在或者外在的世界裡，就在此地，就是這個。」這段經文在禪宗的傳統裡被使用得非常深入。禪宗說，你的平凡的頭腦就是佛的頭腦。吃，你是一個佛；睡，你是一個佛；去井邊挑水，你是一個佛。你是！去井邊挑水，吃你的食物，躺在你的床上，你是一個佛。不可思議！它看起來像個謎，但它是真理。 如果當你挑水時只是挑水，你沒有從中製造出問題，而你只是單純的在挑水，如果你的腦袋裡面萬里無雲，天空一片空白，如果你只是在挑水，那你就是一個佛。吃，只是吃而沒有做任何別的事。當我們吃東西的時候，我們也在做數以千計的事，頭腦或許並不是全然的在這裡。你的身體可能像機械人般的在吃，而你的頭腦或許在別的地方。 幾天以前，有一個大學學生在這裡。他的考試日期快到了，所以他跑來問我：「我很迷惑，我的問題是：我和一個女孩墜入愛河，當我和那個女孩在一起時，我想著我的考試，而當我唸書的時候，我只想著那個女孩。所以要怎麼辦呢？當我唸書準備的時候，我不在那裡，我在我的想像裡面與她在一塊兒。而當我和她在一起時，我從來都沒有真正的和她在一起，我想的是越來越接近的考試。所以每件事都變得一團糟。」 這就是每個人怎麼把自己搞得一團糟的方式，不只那個男孩如此。在辦公室裡，你想著家；在家裡，你又想著辦公室，但你沒辦法變這種魔術。在家的時候，你就只能在家，你沒辦法同時在辦公室裡。如果你還在辦公室裡，那你的精神就不太正常，你是精神錯亂的。每件事都和別的事搞在一起，於是沒有任何一件事情清楚，而這樣的頭腦就是一個問題。 當在井邊打水，從井邊挑水時，如果你是單純的做著這個單純的活動，你就是一個佛。所以常常事情是這樣，如果你去找禪師們，問他們說：「你在做什麼？你的法門是什麼？你的靜心是什麼？」他們會說：「想睡的時候，我們睡。餓的時，我們吃。如此而已，沒有別的法門。」但這是很困難的。它看來簡單：如果當你在吃的時候只是在吃，當你在坐的時候只是在坐，沒有在做別的什麼事；如果你保持在那個片刻當中而沒有跑掉，如果你融入那個片刻，沒有未來，沒有過去，如果這個片刻就是此時唯一無二的存在──那你就是一個佛。正是這個頭腦變成了佛的頭腦。
當你的頭腦神遊時，與其試著去停止它，不如轉而去覺知到天空。當頭腦神遊時，不要試圖去停止它，不要試圖去將它帶到某個點上，不要試圖使它集中專注在某一點──不！允許它去神遊天外，但不要對它的神遊付出太多注意力──因為不論是抗拒或是順從，你都仍舊是在關切它的遊盪。 記得天空，允許頭腦去神遊，然後只要說：「好，這只是馬路上的交通流動，有很多人以這樣那樣的方式在移動，同樣的交通也在頭腦裡進行著。我只是天空，不是雲。」去感覺它，記得它，然後保持安住其中。早晚你將會感覺到雲慢下來了，雲和雲間有更大的空隙。它們並不如此黑暗，並不如此濃厚。速度慢下來了，而間隙被看到了，天空也可以被看到了。繼續去感覺你是天空而不是雲。早晚某一天，在某個正確的時刻，當你的焦點真的走向內在時，雲會消失，你會成為天空，成為那永遠純淨無染，永遠純潔的天空。 一旦你知道了這樣的純淨，你就可以回到雲，回到雲的世界。然後世界就有它自己的美。你可以走進它，但現在你是主人。世界並不壞，問題是世界成了主人。當你是主人時，你可以走進它，然後世界就有它自己的美。它是美的，它是可愛的，但你需要像一個內在的主人一般來認識它的美與可愛。
