感覺到每一個人的意識都是你自己的意識。因此，把對自己的關切放到一旁，成為每一個存在。 感覺到每一個人的意識都是你自己的意識。在實相當中，事情的確就是這樣，但是感覺上似乎並非如此。你覺得你的意識是你的，而從來感覺不到別人的意識。最多，你也只是猜測別人也是有意識的。
你做出這樣的猜測，是因為你認為既然你是有意識的，那其他像你一樣的存在之物也一定是有意識的。這是一個合乎邏輯的推論，你並沒有感覺到他們的意識。 這就好像當你頭痛的時候，你感覺到你的頭痛，你意識到了這件事。但是如果別人頭痛的話，你只能猜測──你感覺不到別人的頭痛。你只能猜想他說的一定是真的，而他一定有某些和你一樣的症狀。但是你感覺不到。只有在你變得能夠意識到別人的意識狀態時，你才能夠感覺到別人──否則，它只是一項邏輯性的推論。你相信，你信任，那些人說的是實話，而他們所說的值得你相信，因為你也有相似的經驗。有一個邏輯學說認為，人不可能知道任何關於別人的東西，那是不可能的。最多，你只能猜想、推測，但是沒有任何關於別人的事情是是可以確定知道的。你怎麼能夠知道別人有著和你一樣的疼痛，和你一樣感到焦慮呢？別人是在那兒，但是我們無法穿透他們，我們只能碰觸到他們的表層。他們內在的存在仍然是未知的。我們仍然被關在自己裡面。
我們周遭的世界不是一個感覺的世界，它只是一種猜測──合邏輯，有道理的推論。頭腦說它在那裡，但心卻完全沒有被它所感動。這就是為什麼我們對待別人的行為就好像他們是某種物品，而不是人一樣。我們和別人的關係也好像是和東西的關係一樣。一個丈夫把他的妻子當成一件東西來對待，他佔有了她。妻子把丈夫當成一件東西般的佔有著。如果我們把別人當成人來對待，我們就不會試圖去佔有他們，因為只有東西可以被佔有。 這個技巧說：「感覺到每一個人的意識都是你自己的意識。」這將會是困難的，因為首先你得感覺到別人是人，別人是一個有意識的存在。即使這個也是困難的。 耶穌說：「愛你的鄰居，就好像你愛你自己一樣。」這是同樣的東西──但是首先別人在你心目中必須是「人」。他必須有他自己的生存權，不被剝削，不受支配，不為他人所利用。首先，別人必須成為「人」，別人必須成為一個「你」，和你一樣有價值。唯有在此之後，才能真的運用這個技巧。「感覺到每一個人的意識都是你自己的意識。」
首先，感覺到別人是有意識的，然後這個就會發生──你可以感覺到別人具有和你一樣的意識。真的，「別人」消失了，只有一股意識之流存在於「你」和「他」之間。你們變成了同一個意識之流的兩極。 在很深的愛中，這樣的事情會發生，兩個人不再是兩者。有時候，在兩者之間會有某種東西進入存在，而他們就只是變成兩極，有某種東西在兩者之間流動。當這道流發生時，你會感到深深的喜樂。如果愛給予喜樂，它是因為這個原因才給予喜樂的──有兩個人，在某個片刻，失去了他們的自我──在那個片刻，「別人」消失了，「一」出現了。如果這個情形發生，它便是是狂喜、喜樂，你就進入了天堂。只要一個小小的片刻，它就可以蛻變。 這個技巧說，你可以對任何人這麼做。在愛當中，你是對某一個人這麼做，但在靜心當中，你是對所有的人這麼做。不管是誰來到你身旁，就是融入他，並且感覺到你們不是分開的兩者，你們是一體的，你們一起流動著。這只是改變形態而已。一旦你知道要怎麼做，一旦你做過了，它就很容易。 最初，它看起來是不可能的，因為我們困在自己的自我當中。很難丟掉自我，很難變成一道流。所以，在剛開始的時候，對一個你不感到害怕的事物來嚐試這個技巧是很好的。 你不怕樹，所以這會比較容易。坐在一棵樹旁邊，只要去感覺這棵樹，而且感覺到你與它成為一體，然後在你們之中就會有一道流出現，有一種溝通，有一段對話，有一份融合。坐在一條流動的河邊，只要感覺水流，感覺你和水流成為一體。躺在天空下，只要感覺你和天空成為一體。起初，這只是你的想像，但漸漸的，漸漸的，你會覺得你透過想像接觸到了真實。
然後再試著對別人練習。起初會有困難，因為你會害怕。因為你曾經把別人貶低成物品，你會害怕假如你允許別人與你如此親密，他將會把你貶低成物品。這就是那個恐懼。所以沒有人允許親密，總是有一個間隙保留著，防衛著。太靠近是危險的，因為別人可以把你變成一個物品，他可以試著佔有你。這就是那個恐懼。你試圖要把別人變成一個物品，而別人也試圖對你這樣做──而沒有人想要變成一個東西，沒有人想要變成一個工具，沒有人想要被利用。被貶低成一個工具是最危險的現象之一，你會失去你自己的價值。但是每個人都在試。由於這是一個很深的恐懼，所以在開始對人練習這個技巧時會有困難。 因此，從河流開始，從小山開始，從星星、從天空、從樹木開始。一旦你知道了與樹木合一的感覺，一旦你知知道了與河流合一時的喜樂，一旦你知道你什麼也沒有失去，卻得到了整個存在──然後你就可以對別人做這個練習。而如果和樹、和河流在一起時是那麼的喜樂，你無法想像當你和一個人在一起的時候，這份喜樂會更加強烈到什麼程度；因為一個人是一個更高的現象，一個更高、更進化的存在。透過一個人，你可以到達經驗的巔峰。如果你甚至可以和岩石一起而感到狂喜，當你和人在一起時，你會感到一種神聖的狂喜發生在你身上。 但是，從一些你不那麼害怕的東西開始；或者，如果你有一個深愛的人，一個朋友，一個愛人，一個你不害怕的人，你和他可以無懼的、親密的在一起，你和他在一起時可以放掉自己，而不會在深處恐懼著他會把你貶為一件物品──如果你找到一個像這樣的人，那就對他練習這個技巧。有意識的在他之中放掉你自己。當你有意識的在某人之中放掉自己時，那個人也會在你之中放掉他自己；當你是敞開的，當你流向某人時，那個人也會始流向你；於是就有了一種深刻的相逢與交會。 兩個能量彼此融入。在那個狀態下，沒有自我，沒有個人──只有意識。而如果這樣的事可以發生在你與某一個人在一起的時候，那它也可能發生在你與宇宙之間。那個被聖者稱為狂喜、三摩地的，只不過是一份人與宇宙之間深刻的愛的現象。
摘自《奧祕之書》
