問：奧修，請你談談這兩種「我是誰」的不同，其中一個是靈性的問題，另一個則是心理創傷。
這是自我（ego） 與自性（self） 的不同。
自我是你對於你是誰的錯誤觀念；它只是心智的產物。它是你自己製造出來的，是心智捏造的概念，在現實中並沒有與之相應之物。對於這個世界而言，它非常好，因為你在世界上要面對和處理的是別的自我。在你超越心智的那一刻，你也超越了自我，而你將突然發現你並不是你一直以來以為的那樣——你的實相是完全不同的，它並不是由你的身體或心智所組成的，事實上，你根本沒有語言可以表達它。
而這還不是終極的實相；它還在兩者之間，它介乎於終極的實相和終極的錯誤之間。它比錯誤要好，同時又比真正真實的要低。你仍然帶著某種與存在相互分離的想法。這個分離使你無法感受到恩寵，而它本來是你與生俱來的權利。如果你能放下那些牆，並允許自己對那無垠的實相敞開，那個彷彿分離的實體般的你將就此消失。
而這是事情的一面。從另一面來說，你將會出現，彷彿那永恆、浩瀚、廣大的實相──那是海洋般的經驗，那是成道或解放唯一的經驗。
首先，你必須擺脫自我。那是你的心理創傷，或者稍微好一點，是你的心理戲碼。有些宗教把虛假的自我視作終點，沒有任何超越它的東西。這是各種不同型態的無神論的宗教──共產主義者，或者無神論者──他們或許不是共產主義者，但無神論者會以各種型式使自己止步於自我；那就是他們終極的實相。
他們是世界上最貧窮的人。除了無神論以外的所有宗教－－我將無神論也視為一種宗教，一種比較低階的宗教──基督教、猶太教、回教，都更進了一步。他們都堅持要放下自我，認出你真正的實相，你真實的自性。
然而，還有其他的宗教，比如禪宗，他們來到路的盡頭。他們不滿足於只是放下自我。他們永不滿足，除非再也沒有任何殘餘的東西可以放下──就連自性也消失了；除非房子完全空了，而你可以說：我不存在 （I am not）。
這個「什麼都沒有」（nothingness） 創造出了空間，讓那最終的得以綻放。它並非來自任何其他地方。它已經在這裡了；只是被破敗的傢俱，無用的東西給弄得亂糟糟的。當你移除所有那些東西，而你的主體性也變成空時──就好像你移開房間裡的每樣東西，讓它空掉一樣──在你主體性的空無之中，那最終的經驗之花將會開放。
你不復存在。
自然而然的，你無法再保有你過去的痛苦，你過去的創傷和戲碼。你無法再和你自己的過去保有任何連繫；你就是突然間斬斷了所有過去你習慣的東西。突然間，迸發出一種新鮮與全然的清新──從某種意義上來說，你消失了。就某種意義而言，你真實的本質首度有機會綻放出它全部的光輝、它絕對的光采。
這就是成道。它是一個消極的過程：否定自我（ego），那心理性的；否定自性（self），那靈性的。繼續否定，直到再也沒有可以否定的，然後爆發……突然間，你隨著這個啟示回到了家──你從來不曾離家過；你一直都在那裡，但是你的眼睛一直專注在客體上。現在，所有的客體都消失了。只有覺知，純粹的覺知還在。
這個覺知會終結你所有的痛苦和地獄。它同時也是那金色門扉的開端──這道門首度開啟。
有兩隻白老鼠透過實驗室的籠子在聊天。
一隻老鼠說：「跟我說說，你和史密斯博士處的怎麼樣？」
「還好啦，」第二隻老鼠回答：「是花了點時間，不過我最後還是把他訓練好了。現在只要我一搖鈴，他就會把晚餐送來。」
這個世界很奇怪。那個心理學家，史密斯博士一定認為是他在訓練老鼠，而老鼠則認為是牠們在訓練史密斯博士！自我的遊戲……妻子認為她在訓練丈夫。所有的妻子一輩子都在訓練丈夫；而丈夫都在訓練妻子。好像生命就是訓練和被訓練一樣──為了什麼呢？
