問：什麼是超越成道？
超越成道就只是超越而已。成道是最後一個主人，在此之後，所有的邊界都消失了；所有的經驗都消失了。在成道當中，經驗來到它自己的極限；它是一切的美、不朽，以及喜樂的頂峰──但它是一種經驗。超越成道以後就不再有任何經驗存在，因為那個經驗者已經消失了。成道不只是經驗的頂峰，它也是對你的存在最精微的定義。在此之後，就只有空無存在；你將永遠不會再來到一個已經超越過的點。經驗、經驗者、成道──一切都被留在背後。你是那無邊無際的廣大空無的一部份。 這是萬物所從出的空無，子宮；這是萬物消失其間的空無。
科學裡面有些相似的東西。精神性的經驗來自內在的世界，科學則在探索研究外在的世界。然而，這兩者是同一個存在的雙翼──內在與外在──它們總是有些相似之處。在本世紀（註：指廿世紀），科學家們得到一個奇怪的結論──有些星星突然消失了……而星星可不是小東西，它們並不像你看起來的那麼小。它們看起來小，是因為它們在很遠的地方，遠在距離我們數百萬光年的地方，但它們是很巨大的。我們的太陽是星星，但只是二等的、中等的尺寸。與地球相比，它很龐大，但與別的星星相比，它只是小型或中型的星星。有些星星比太陽大上幾千倍。 在這個世紀，我們首度有了觀察的儀器，而我們非常困惑：突然間，一顆星星消失了，甚至一點痕跡也沒有留下。一個如此宏偉的現象，卻連一個足跡也不曾留下──它是往那個方向消失的？它只是簡單的進入空無。這樣的事情不斷發生。
這個新現象花了人們將近二十年的時間來理解：存在當中有一些黑洞。你看不到它們，但它們具有十分強大的引力。即使是最大的星星，如果它進入了黑洞的磁力範圍，它就會被吸進去。而一旦它被拉進黑洞，它就消失了。這是最終的死亡。我們只能看到它的影響，我們看不到黑洞，我們只能看到星星消失了。 在黑洞幾乎成為確定的學說之後，科學家們開始想，一定也有類似白洞的東西存在──它必須如此。如果在某種確定的引力、磁力當中，一顆龐大的星星有可能就是簡單的從存在中消失…… 我們已經留意到每天都有星星誕生。它們是從那兒來的？──以前從來沒有人問過。
事實上，對於出生這件事，我們總是加以承認與接受，沒有人會問寶寶是從那兒來的。死亡則從來不被我們接受，因為我們是如此的害怕這件事。在整個人類的歷史上，沒有任何哲學去思考寶寶是從那兒來的，但卻有一大堆的哲學在思考死亡是什麼、人們不斷的消失到何處去、死亡之後會發生什麼事。 我這輩子接觸過無數的人，其中沒有任何一個人問過在出生之前發生了什麼事──而有成千上萬的人問過死後的事。我總是在想，為什麼人們毫無疑問的接納了出生？為什麼人們不能以同樣的方式來接納死亡？ 我們已經覺知這件事好幾世紀，幾乎有三世紀了，星星每天都在誕生──很大的星星，巨大的星辰──而沒有人昇起這個問題──「這些星星是從那兒來的？」但是當我們了解到黑洞的存在，而且看到星星消失時，第二個問題就變得幾乎是絕對必要的。如果黑洞可以將星辰帶入空無，那一定有某種像白洞的東西……星星們會從空無中出現。
我想到……穆拉納斯魯丁去申請一個船上的職務。他去面試時，船長和船上的高階主管們坐在一個房間裡，穆拉就走進去了。船長問他：「要是海上起了風暴，風很強，浪高的像山一樣，你會怎麼拯救這艘船？它正在左右顛簸搖動個不停…… 穆拉說：「這個問題沒什麼大不了：我會拋一個大錨下去使船穩定下來，好對抗風浪。這不是什麼大問題。」船長又說：「假如又有一個大浪打來，而船快要沈了，你會怎麼辦？」穆拉說：「沒什麼──再放另一個大錨。」船長看著他，又問第三次：「要是那是一個很大的颱風，根本不可能拯救這艘船的話，你要怎麼辦？」穆拉說：「沒別的──還是一個大錨。」船長問：「你從那兒搞來這些大錨啊？」穆拉說：「同一個地方。你是從那裡搞來這些狂風巨浪的呢？同一個地方。你繼續搞來那些大風大浪，我就繼續搞來一個個越來越大的錨。」
如果存在裡面有一些洞可以讓事物進入以後就消失無蹤，那就一定有一些洞可以讓東西從空無當中出現──只需要一點點想像力。科學家們過去並沒有去研究這個部份。 我的建議是，黑洞就像一扇門──東西進入它以後就消失無蹤。而在通道的另外一端──它還是同一扇門，只不過是在另一端──它是白洞；東西又再度誕生、復原。它是同樣的發源地。 超越成道之後你就進入了空無。經驗消失了，經驗者消失了。只有純粹的空無經續存在，絕對的寧靜。或許這是每個人的宿命，每個人早晚都會來到這一點。 我們還不知道有沒有白洞──它是必須的。就像你超越了成道進入空無一樣，一定也有一種可能性是從空無回到形式，回到存在裡──回到了原點，經過更新，充滿了啟發──在另一個完全不同的層面上。因為沒有任何事物會毀滅，它們只會進入靜止狀態；事物只會進入深沈的睡眠。然後，到了早上，它們會再度醒來。整個存在就是這麼繼續下去的。
在西方，兩千多年的哲學史裡頭從來沒有出現過這個概念。他們只會這樣想：「誰創造了這個？」而麻煩就來了，因為不管答案是什麼，它都會繼續製造更多問題。在東方，我們有一個「存在與不存在的循環」的概念，就像白天和晚上。創造之後緊接著是消除創造（de-creation），每樣東西都走進空無，就像白晝之後緊跟著夜晚，而每樣東西都進入黑暗。這些階段以同樣的方式進行──就像有創造的時候一樣，也有休息的時候；然後有更高階的創造再度發生。 這樣的事會不斷發生，從永恆到永恆──創造，消除創造，再創造──而每一個早晨都變得更美。每一個黎明都變得更多彩，更有生命力；鳥兒唱得更好，花兒開得更大，帶著更多芬芳。而東方具有巨大的勇氣來接受這樣的事會一再一再不斷發生的概念。從來沒有開始，也從來沒有結束。
在成道之後，你必須消失。世界被留在背後，身體被留在背後，頭腦被留在背後；只有你的意識像你的個性一樣，仍然存在。超越成道是超越個性，變成宇宙性的。像這樣，每一個個人都會進入空無。有一天，整個存在都會進入空無，進入一種偉大的和平，偉大的夜晚，進入一個深沈、黑暗的字宮，一種偉大的等待，等待著黎明……這總是會發生的，而每一次你總是在更高的意識層面誕生。 成道是人類的目標。但那些成道的人無法保持靜止不動；他們必須移動，他們將會改變。而現在他們只有一樣東西可以失去──他們自己。他們享受了每一件事。他們享受了個性的純粹；現在他們必須享受個性的消失。他們看過了個性的美，現在他們必須看到它的美消失無蹤，然後寧靜隨之而來，深不可測的寂靜隨之而來。
問：另一個晚上，當你談到自我，以及一個人如何可以帶著覺知來看到它不存在，我了解到我從未強調覺知的價值。對我而言，和你在一起總是意味著儘我所能的愛你，渴望你，並且試著儘可能的接近你。鍾愛的師父，可否請你為一個女性德國愛人展現覺知之道？
拉緹法，愛本身就足夠了。 如果你的愛不是平凡的，生物性的愛，如果它不是你自我的一部份，如果它不是操控他人的權力遊戲；如果你的愛只是純然的喜悅，毫無理由的在他人的存在中感到欣喜，絕對的喜悅，覺知將會像影子一樣隨著這純淨的愛而來。你不需要擔心覺知。只有兩條路：其一是，你變的覺知，而愛如影隨形的出現；否則，就是你變得如此具有愛心，以致於覺知和諧的發生。它們是一個銅板的兩面。你不需要擔心另一面，只要留著其中一面就好，另一面跑不掉的。另一面一定會隨之而來。而愛的道路比較容易，比較具有玫瑰的色彩，它是天真的，單純的。覺知之路有點費力。 那些無法愛的人，我會建議他們去走覺知之路。有些人無法愛──他們的心已經變成石頭。他們的教養，他們的文化，他們的社會已經扼殺了他們愛的能力──因為這整個世界並不是靠愛來運作的，它是靠狡詐來運作的。要在這個世界上成功的話，你不需要愛，你需要一副硬心腸和敏銳的頭腦。事實上，你一點也不需要心。
我聽說，有一個了不起的政客進了醫院，他的心臟有一些嚴重複雜的毛病。於是他們放了一個塑膠的心進去，而把他真正的心拿出來，因為他們需要幾個小時來清理它。而這是一個政客的心──如果你能在幾小時內把它清乾淨，那就算很快了。外科醫生們在另一個房間工作著，那是個噁心的工作；政客在房裡躺著。有個人進來，搖了搖那個政客。他睜開眼睛，而那個人說：「你在這兒幹嘛？你被選為這個國家的首相了。」他跳下床。醫生從另一個房間看到了。「怎麼回事？」那個政客跑了出去。他們說：「等等！你的心，我們還在清理它。」政客說：「現在，至少有五年我不需要它。你們要怎麼清理它都可以。慢慢來。一個首相要心幹什麼？但是要把它保護好，要是出了什麼差錯，我就會回來。要是一切都好好的，我也許永遠也不需要它。」
在這個世界上，心是不需要的。有心的人被征服，被利用，被壓迫著。這個世界是由狡詐，由機智，由無情和冷酷所運作。所以整個社會就維持著這種方式，讓每個孩子都開始失去他們的心，讓他們的能量開始移向頭腦。心被忽略了。我聽說，在西藏古老的寓言裡，最初，心剛好就在身體的正中央。但是因為它不斷的被推到旁邊，推離開它的位置，現在它就不再處於身體中央了。這可憐的傢伙在路邊等著：「如果有一天你需要，我就在這裡。」──但是它得不到滋養，得不到鼓勵。它得到的是各種非難。如果你做了某些事而你說：「我這麼做是因為我覺得想要做。」每個人都會笑：「覺得？你把腦袋弄丟了嗎？給我你的理由，你的邏輯。感覺是不合邏輯的。」 即使你墬入愛河，你也必須找出它的理由──因為那個女人的鼻子很美，她的眼睛如此深邃，她的身體如此勻稱。這些都不是理由。
你從來不會在你的計算機上計算所有這些理由，然後發現這個女人看來好像值得你去愛：「去愛這個女人──她鼻子高度剛好是對的，頭髮也對，顏色也對，身體比例也對。你還需要什麼呢？」 但任何人都不是以這種方式墬入愛河的。你墬入了愛河。然後為了要滿足環繞在你四週的那些白癡，讓他們認為你不是個傻瓜，你就去計算一切；唯有如此，你才能踏出這一步。這是合理的，理性的，合乎邏輯的一步。 沒有人在傾聽心。而頭腦如此喋喋不休，如此無休無止的呱噪個沒完──嘰嘰喳喳，嘰嘰喳喳──以至於有時心說了些話，卻永遠也無法傳到你那裡。它沒辦法傳達給你。你腦子裡的巿集正談的如此熱鬧，以致於這是不可能的，對心來講是完完全全不可能的。慢慢的，心停止了說話。一次次的沒有被聽見，一次次的被忽略，它安靜下來了。
頭腦運作著整個社會，不然的話，我們會生活在一個不同的世界裡──更多的愛，較少的恨，較少戰爭，不可能有核子武器。心從來不會支持任何破壞性的技術進化。心從來不服侍死亡。它是生命──它因為生命而脈動，因為生命而跳躍。因為社會的整個制約，覺知的技巧被選擇了，因為覺知似乎很邏輯，很理性。但是如果你能夠愛，那就不必去走一條不必要的困難路線。 愛是最短的捷徑，它是最自然的──容易到連一個小孩都可以去走。它不需要訓練。你生來就帶著它的品質，如果它沒有被別的事情腐化的話。但愛應該是純淨的。它不應該含有雜質。
你會很驚訝，英文裡的愛（Love）是來自梵文中一個很醜陋的字。它來自於Lobh。Lobh的意思是貪婪。而一般的愛多多少少是一種貪婪。這就是為什麼有人愛錢，有人愛房子，有人愛這個，有人愛那個。即使他們愛上一個女人或男人，那也只是他們的貪婪；他們想把每件事弄的美好。這是權力遊戲。 因此，你會發現愛人們一直爭戰不休，就只為了這些瑣事爭執，連他們自己都覺得慚愧：「我們在吵些什麼啊！」在他們獨處的時候，在他們寧靜的片刻裡，他們會覺得：「我被什麼邪惡的靈魂上身了嗎？這麼小的事情，這麼沒意義的事情。」但這不是瑣事不瑣事的問題，這是誰掌權的問題，誰比較有支配性，誰的聲音被聽到。在這樣的情形下，愛是無法存在的。
我聽說過一個故事……在印度的一位偉大君主阿卡巴（Akbar）的一生中，有一個小故事。他對各種有才能的人很感興趣，於是他從全印度找來九個人，九個最有才華的天才，人們稱他們是「阿卡巴宮廷的九顆珠寶」。有一天，在和大臣們聊天的時候，他說：「昨晚我和我太太討論一件事。她非常堅持所有的丈夫都怕太太。我努力說服她，但她說：『我認識很多家庭，但我從未發現哪個丈夫是不怕太太的。』你們說呢？」他問大臣們。
其中一個大臣，畢兒博說：「也許她是對的，因為你無法證明（你的論點）。你自己是一個怕太太的丈夫，不然的話你可以給她一頓好打，然後就有證據了──『瞧，這裡就有個（不怕太太的）丈夫』。」 他說：「這個我辦不到，因為我要和她一起生活。建議別人打太太是容易的。你能打你太太嗎？」畢兒博說：「不，我不行。我只是單純的接受我是個怕太太的丈夫，你太太是對的。」 但是阿卡巴說：「一定要找到證據……在都城裡一定至少有一個丈夫不怕太太。世上沒有一條規則沒有例外，而這根本不是一條規則。所以他對畢兒博說：「你帶著我的兩匹阿拉伯馬」──一匹黑的，一匹白的──「然後去首都裡到處走走。如果你找到一個不怕太太的丈夫，你可以讓他選擇：不論他想要哪一匹馬，那就是我給他的禮物。」 牠們價值不菲。在那個時候，馬匹是很有價值的，而且那是兩匹非常美的馬。」畢兒博說：「這是沒有用的，不過如果你這麼說的話，我就去。」
他去了，而每個人都被發現他們怕太太。這很平常──他只要叫那個人來，再叫他的妻子也來，然後問：「你怕不怕太太？」那個人會看著他的妻子說：「你應該在我一個人的時候問。這樣不對。你會製造不必要的麻煩。我才不要為了一匹馬毀了我的生活。你把馬帶走吧，反正我也不想要。」 但是，有個男人坐在他家前面，兩個人在替他按摩。他是一個摔角手，一個冠軍摔角手，一個非常強壯的男人。畢兒博想：「也許這個人……他可以徒手殺掉任何人。如果他抓住你的脖子，你就完了！」畢兒博說：「我可以問你一個問題嗎？」他說：「問題？什麼問題？」畢兒博說：「你怕太太嗎？」 那個人說：「首先，讓我們向彼此致意，握個手。」然後他擠壓著畢兒博的手，說道：「除非你開始哭，眼淚從你的眼睛裡流出來，我不會放開你的手。你的手完了。你竟然膽敢問我這種問題？」畢兒博快死了──那個人幾乎是鋼鐵做的──眼淚流了出來，他說：「放開我吧！你不怕太太。我來錯地方了。但是你太太在哪裡？」他說：「看，她在那兒，在煮我的早餐。」一個嬌小的女人正在煮他的早餐。 那個女人這麼嬌小，而這個男人這麼龐大，於是畢兒博說：「這個男人可能不怕太太。他會殺了那個女人。」於是他說：「現在，這個研究不必再繼續下去了。你可以挑一匹馬，黑的或白的，這是國王給不怕太太的人的獎賞。」這時，那個嬌小的女人說道：「不要挑黑的！不然我會讓你的日子有如地獄。」那個人說：「不，不，我會選白的。妳只要安靜就好。」畢兒博說：「你兩個都得不到，黑的或白的都一樣。結束了。你輸了。你是個怕太太的丈夫。」
有一場持續不斷的支配之戰。愛在這種氣氛下無法綻放。男人在世界上為了種種野心而戰。女人和男人爭鬥，因為她害怕：他整天都在外面，誰知道呢？他也許會和別的女人發生戀情。她在嫉妒，懷疑；她想確定這個男人仍控制之中。所以，在家裡他和妻子奮戰，在外面他和世界奮戰。你認為愛的花朵要在哪裡綻放？ 拉緹法，愛的花朵唯有在這種情況下才會綻放──當一個人沒有自我，沒有努力去支配他人，當一個人謙卑，當一個人沒有企圖成為某號人物，反而準備好當個無名小卒的時候。自然的，在一般的世界裡，這不會發生；但和一個師父在一起，這是可能的。 對師父的愛不是生物性的。生物學和師父與門徒一點關係也沒有。對師父的愛和控制無關。
花朵可以綻放是因為愛是自我的純化。你只是單純的處在當下而感到喜悅，在師父的滿足之中，在師父的圓滿之中，就好像那是你的滿足，你的圓滿一樣感到喜悅。在師父的氛圍當中，你覺得那就是你自己的氛圍。你是師父的一部分，而你的心（與師父的心）不再是兩者。 覺知會和諧的自動來臨，而這是最美的途徑，最天真的途徑。這是一條開滿花朵的路，一條經過美麗的湖泊、河流、樹林和綠葉的路。覺知的道路是一條經過沙漠的道路。它只為那些沒辦法回到心的人所用。如果你可以輕鬆的找到你的心，那就忘了關於覺知的事；它會和諧的自動來臨。愛的每一步都會帶來它自己的覺知。這樣的愛不是「墬入愛中」，我叫它「升到愛中」。
－摘自＜超越成道＞
